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Teoria e storia del movimento operaio

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Alessandro Mazzone
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Professore di Filosofia della Storia, Università di Siena

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Le classi nel mondo moderno

Alessandro Mazzone

Rappresentazione e concetto (prima parte)

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3. Le “classi”: un tentativo di lettura. Per andare al di là della mera constatazione, conviene passare dal luogo concettuale e sistematico, nella teoria del Modo di produzione, in cui esse emergono appunto come “classi”

Al livello della teoria del Modo di produzione capitalistico [MPC] le “classi” non sono un dato, né una collezione di individui (con o senza tuta, con o senza contratto di lavoro, nel doppio senso di “lavoratori con partita IVA” o di caporalato e lavoro nero.) Le “classi” sono un concetto, e anzi un universale. Possiamo dire, ricordando che le Forze produttive [FP] [1] non avrebbero esistenza senza i RP in cui operano e si sviluppano, che “classi”, astrattamente preso, significa: modi di esistenza delle forze produttive nel loro sviluppo.

Per avanzare oltre questa astrazione, dobbiamo tener presenti i concetti di

- rapporto di produzione (v. nota 13); e di

- forma di movimento [2]

Nell’architettonica della teoria elaborata da Marx, il primo rapporto di produzione è - il valore. Esso è già una forma di movimento, quel moto che permette la deduzione del “denaro”, uguale a “circolazione delle merci” (Titolo di Capitale I, cap. 3!)

Con questa forma di moto di producenti di merci, “privati, autonomi e indipendenti” (non producono per se stessi, ma per vendere, vendono per comprare ecc.), hai la prima determinazione concettuale del valore. Rapporto di produzione tra quei (puramente ideali) producenti-di-merci, il valore

1. eguaglia i loro lavori;

2. scarta l’inutile o non comprato;

3. riduce permanentemente la quantità di lavoro al socialmente necessario;

4. rialloca permanentemente il lavoro complessivo secondo gli scambi effettivamente avvenuti (misurazione e “forma di prezzo”). Queste funzioni del valore rimarranno, modificate e sussunte, nel “modello” della produzione capitalistica. Ma qui, nella circolazione semplice, hai: 1. che il lavoro di ciascuno è lavoro produttivo, sia di beni (valori d’uso di merci), che di valore, misurabile e rimisurabile nei successivi scambi [il loro lavoro è qui wertsetzend, cioè creatore di valore quantitativamente misurato, mentre NON lo sarà quello dei salariati]; 2. che, tuttavia, non c’è ancora, concettualmente, produzione. È soltanto presupposto che i nostri individui “privati autonomi e indipendenti” abbiano prodotto, ciascuno, la sua brava merce: noi però li “vediamo”, o meglio, li concettualizziamo, solo mentre la portano a scambiare: vendono, poi comprano quel che gli occorre, e se lo portano a casa, dove non c’è più merce, ma solo un bene, consumato, o anche lasciato marcire.

Una volta che il denaro è sviluppato, è “signore”, compra tutto quello che gli sta di fronte e possa esser comunque venduto, diventa pensabile la “generalizzazione della circolazione delle merci” - ma a una condizione: che la forza-lavoro, il “lavoro vivo” che è in potenza, e diventa in atto unicamente entro il processo di capitale, sia separato dalle condizioni di produzione (mezzi e oggetti di lavoro), e perciò - pena la morte - si offra come merce [3].

Non importa da dove vengano questi “lavoratori liberi”  [4]. Essi sono “lavoro senza oggettività”, che può estrinsecarsi soltanto in quanto “fuoco del lavoro vivo” sul morto, i mezzi e oggetti di lavoro - i quali hanno ora, però, la forma di capitale. Questo lavoro vivo è dunque integrato nel processo di capitale. E lo è materialmente [stofflich], come concreta attività specifica, di volta in volta, di questo lavoratore, con questi mezzi di lavoro ecc., su questi oggetti che elabora; e nello stesso tempo, valoralmente, poiché è solo grazie al lavoro vivo che il capitale (non già “cosa”, ma rapporto e processo) può valorizzarsi. [5]

Qui c’è del nuovo. Entriamo in un modo di produzione peculiare, e dunque in un nuovo RP. Resta fermo che abbiamo producenti di merci, e che merce è solo quello che viene prodotto per esser venduto. Dunque, una sfera della circolazione (“ovvero...denaro”, ricordiamo) che ora anzi precede e segue ogni atto di produzione, e che tende a generalizzarsi, estendendosi non solo a sempre nuovi rami o settori, ma a ogni sfera di vita che sia riducibile a produzione-e-vendita di merci, ossia “mercificabile” [6]. Con ciò resta fermo anche, per l’esposizione del modello concettuale più astratto del MPC (“processo di produzione del capitale”, accumulazione, circolazione del capitale” [7]), l’assioma-base di ogni teoria dello scambio di merci, quello che si scambino equivalenti. Ma con una limitazione decisiva. Per clausola di astrazione, e “poiché i veri produttori di merci” prodotte capitalisticamente sono “i capitalisti” [8], si continua per ora a presupporre che acquisti e vendite dei produttori-capitalisti avvengano “normalmente”, ossia che ogni capitale realizzi sempre il valore e plusvalore prodotto (“scambio delle merci al valore” [9]). Ma, fin d’ora, ciò non vale affatto per l’apparente scambio tra lavoro e capitale, espresso nel “salario”. Non si tratta affatto, almeno per Marx, di una semplice questione quantitativa. No! lo “scambio” stesso è apparente, “si tratta di tutt’altra categoria!” [10] Nella circolazione di merci, il “valore d’uso” della merce acquistata è dell’acquirente, certo, che ne fa quel che vuole, lo consuma o distrugge a suo piacere - il bene consumato o distrutto è fuori dalla circolazione e dalla produzione. Nell’acquisto di mezzi di produzione (da parte del “vero produttore di merci”, il capitalista) hai che il valore di quelli (che compare nel calcolo aziendale come elemento dei “costi di produzione”),viene trasferito pro tanto nell’unità di merce prodotta, (rispettivamente: deve essere calcolato come costo unitario senza cambiamento quantitativo.) [11] Orbene: in superficie, sembra un normale scambio: denaro contro merce (forza lavoro), e l’uso della merce è del compratore. Ma il “valore d’uso” di questa merce è - il lavoro - il “fuoco del lavoro vivo” che solo permette ai prodotti passati, al “lavoro morto”, qualunque forma abbiano, di tornare in società come ingredienti della produzione, invece che andarsene in natura come rottami, rifiuti e ruggine. Quel lavoro, nei termini marxiani, che appunto produce neovalore - una sola parte del quale è equivalente alla sussistenza storica media del lavoratore. Non c’è scambio, né qualitativamente, né quantitativamente (nel senso del postulato dello scambio di equivalenti, inerente allo scambio di merci.)

E allora? Allora, il salario è una figura di parvenza. Parvenza necessaria, si noti: non è concepibile riproduzione umana in forma capitalistica senza acquisto di mezzi di produzione e di lavoro salariato (comunque fissato in forme legali, o “nere”, o camuffato). E parvenza nella quale sono “impigliati tutti gli agenti della produzione di merci” [12]. Alla fin fine, la lotta per la (grandezza del) salario o per la sua riduzione, per una parte “giusta” del costante incremento di produttività, per il salario globale e differito, per i connessi aspetti normativi e legislativi, è stata (ed è) una lotta per istanze di civiltà, entro il MPC. Riguarda l’aspetto quantitativo? Sì. Ma, posto il rapporto di capitale, è inevitabile che vi sia anche questo aspetto.

Resta però l’altro aspetto, quello qualitativo. Fin qui, non avevamo ancora il processo di produzione nel suo movimento specifico, “nel suo nesso complessivo... cioè come riproduzione” e accumulazione del capitale. Basta sviluppare questo nesso, per vedere che i lavoratori non sono pagati affatto. Essi ricevono dei “buoni, sotto forma di salario”, su una parte del valore, e del prodotto (valore d’uso di merci) già creato dal loro lavoro (I, 21). Perciò è corretto parlare di “schiavitù salariata”, e ricordare che ogni conquista del movimento operaio, da una parte resta “solo un acconto” rispetto all’autogoverno del corpo collettivo, o sociale, secondo razionalità e libertà, dall’altra non è definitiva mai, ma soggetta all’andamento alterno dei rapporti di forza.

Ma ora: il “lavoro” esiste sempre di nuovo in potenza, negli esseri umani che lavoreranno, se e in quanto il capitale li metterà all’opera, secondo le sue esigenze di valorizzazione. Questo in potenza è non solo corporeità, ma anche abilità, e capacità dei lavoratori, in ogni istante. Essi si producono e riproducono in un ciclo vitale che è inseparabilmente ciclo sociale - questo ciclo ogni volta, in questa società, con questo grado di sviluppo sociale complessivo, di cultura ecc. - Non lo fanno “grazie” al salario e alle merci che mediante il denaro-salario possono comprare! Non si mangia (beve, veste, studia...) salario! Si mangia (veste, studia, socializza, sviluppa sé stessi...) medianteuesyta società

beni, questo sì, che in generale sono tutti prodotti di lavoro umano (“materiali” o “immateriali” che siano: per es., sanità, istruzione, ecc.). Ma, in quanto hanno forma di merci, i beni esistono solo per la domanda solvente. Perciò la ricchezza (= capacità di soddisfare bisogni umani, e sviluppo di questi, non “materiale” ma storico-sociale) viene costantemente prodotta, sì, ed è tutta frutto di lavoro. Ma il rapporto proporzionale tra questa reale ricchezza e la valorizzazione del capitale è via via decrescente, e tende a scomparire, con lo sviluppo storico, epocale, del MPC. Di qui, non solo il conflitto tra “capitale e lavoro”, ma anche e soprattutto l’evoluzione tendenziale della base del conflitto. Astrattamente, esso ha sempre per oggetto la modalità della riproduzione associata di uomini. Ma per non restare nella cattiva astrazione, che è cieca di fronte allo sviluppo delle cose e del processo sociale, dovremo vedere (a grandissime linee) come questa riproduzione associata si sviluppi, nelle forme e configurazioni del MPC, attraverso tutto il corso del suo sviluppo generale, epocale, fino ad oggi.

4. Ma non anticipiamo. È qui, quando abbiamo il MPC che si muove secondo la sua legalità interna, e pone sempre di nuovo le sue stesse condizioni [13], che abbiamo gli elementi per pensare concettualmente, non solo la esistenza in genere delle due classi fondamentali, capitalisti e lavoratori salariati, ma il modo in cui esse producono e riproducono sé stesse. “Modo di esistenza di forze produttive”, si è detto, sono le “classi” astrattamente. Qui l’astrazione può finalmente concretizzarsi: le due classi-base producono e riproducono sé stesse come forme di esistenza del processo di produzione capitalistico - cioè specifico, quello e non un altro, con le sue proprie leggi interne, il suo sviluppo epocale, le sue forme di movimento.

Resta da vedere ancora non poco:

a) come le due classi-base si modifichino e risentano del moto del capitale sempre ancora nel semplice “processo di produzione del capitale”:

- attrazione e repulsione di lavoratori, creazione permanente di una sovrappopolazione lavoratrice, “esercito industriale di riserva”, disoccupazione ed esclusione - dalla parte dei lavoratori;

- concentrazione e centralizzazione del capitale, tendenza all’oligopolio - dalla parte del capitale stesso e delle sue “maschere caratteristiche” (i capitalisti, semplici “agenti”, “personificazioni” del moto del capitale stesso - secondo Marx);

b) come si producano le “figure di superficie”: salario come “prezzo del lavoro”, poi lo stesso profitto, nelle quali restano “impigliati tutti gli agenti della produzione di merci” (Capitale I,1,§4);

c) come le classi in lotta agiscano sullo stesso Modo di produzione, attraverso l’imposizione di leggi (“volontà politica”, Stato) che regolano in parte il moto “spontaneo” della produzione capitalistica (qui Marx espone, naturalmente, fenomeni dell’età sua).

Ma prima di sospendere, gettiamo ancora uno sguardo al cammino percorso. Il concetto di classe, a rigore, pur elaborato e svolto nei predecessori di Marx (e in particolare nell’Economia politica classica, tra ‘700 e primo ‘800), nasce con il Capitale. Esso è secondo, concettualmente, rispetto a quello di Modo di produzione. Tutta la teoria marxiana è - si può dire - teoria dei modi di produzione, e in particolare del Modo di produzione moderno, capitalistico. Per questo essa è “critica dell’economia politica” - e con lei, critica dell’enciclopedia borghese delle scienze sociali, che affianca, in dipartimenti separati, economia, sociologia, storiografia ecc. ecc. Ed è in fondo per questo che essa parla a noi, oggi: la teoria del processo storico-sociale in quanto concezione di uno sviluppo epocale, nelle sue forme di movimento peculiari, rende possibile (ma soltanto possibile!) portare avanti l’impresa avviata dalla ragione illuministica: intendere il processo in cui gli uomini associati producono e riproducono sé stessi, le loro forme di vita, le loro istituzioni, anzi anche le loro abilità, capacità, facoltà.

Per questa via, tornerà possibile anche progettare razionalmente una “politica saggia e illuminata” che serva a migliorare, con le nostre condizioni di vita, noi stessi e i nostri figli. Ma non senza la diffusione della ragione nelle c.d. “classi subalterne”. Non senza, certo, un lavoro lungo e lotte difficili. La teoria delle classi è parte essenziale di tutto questo.


[1] La “forza produttiva” primaria sono sempre gli esseri umani: che lavorino con la cazzuola o col computer, dipende dalla “base tecnica” raggiunta in un determinato stadio del Modo di produzione. Ma questi stadi sono interni al MP stesso (capitalistico,nel nostro caso), e modalità del suo sviluppo intrinseco, della sua peculiare forma di movimento.

[2] La forma di movimento più semplice è quella meccanica (il moto dei corpi celesti, la caduta dei gravi, ecc.); più complesse sono quelle chimiche, organiche, e finalmente quelle dei corpi sociali. Tutti questi sono processi, (non: “cose”), e hanno leggi interne del loro insorgere, svilupparsi, estinguersi. In quanto queste leggi sono peculiari, specifiche di un processo o di un tipo di processi, parliamo di rispettive forme di movimento (o forme di moto). La produzione di valore e plusvalore è la forma di movimento specifica, fondamentale, del MPC (“produzione” significa già “processo”!) Di lei sono poi fenomeni, p. es., il salario, il profitto, l’interesse del capitale, ecc. (Un’analogia, per quello che può valere: i “segni” di buon funzionamento - “salute”, o cattivo - “malattia”, che la semiotica medica riconosce e classifica, sono aspetti fenomenici delle forme di movimento proprie di quel sistema di sistemi che è l’organismo vivente.)

[3] Pena la morte, sì: perché non puoi pensare produzione e riproduzione umana, sociale, se non hai uomini vivi, e per esser vivi, concettualmente, devono mangiare. “L’uomo si nutre “ è una determinazione universale astratta, un momento del concetto “uomo”, comune per questo lato a tutti i viventi. Che poi Alessandro Mazzone, per esempio, crepi di fame, non cambia nulla alla determinazione concettuale, che resta vera, sebbene universale-astratta.

Invece la proposizione “tutti gli uomini possono ormai esser nutriti, allevati ecc., grazie allo sviluppo epocale della produzione in forma capitalistica” - se la dimostro, cioè concettualizzo quello sviluppo epocale nella sua dinamica propria, e di lì tiro le conseguenze, esprime un universale concreto, una possibilità reale apertasi nel processo [nella “realtà in atto”], che ha per noi la forma del dover-essere, ma non è semplice aspirazione soggettiva, bensì obiettiva possibilità.

[4] Nel capitolo sulla cosiddetta “Accumulazione originaria” Marx dà larga documentazione storica dei metodi extraeconomici, violenti, con cui contadini e artigiani vennero “separati” dai loro mezzi di produzione, durante quattro secoli. Ma questo, se fu una precondizione della produzione capitalistica e operò poi nel suo espandersi, non è modello concettuale sussunto nel più ampio e concreto modello successivo - quello del MPC come produzione e accumulazione “immediata”. È altro, descrizione di pre-condizioni, appunto, anteriori e logicamente distinte dal “modo di produzione capitalistico vero e proprio”, quello in cui il capitale (con la “produzione del plusvalore relativo”), pone esso stessoisuoipresupposti,ecamminasulle sueproprie gambe.

[5] Questo punto - essenziale - non solo è e indifferente al capitalista, il quale “vede” solo il prezzo di costo e l’incremento da aggiungervi in base al tasso del profitto medio, che per lui è un dato (base, ancor oggi, del calcolo economico aziendale). Ma è “scomparso” agli occhi di tutti gli “agenti della produzione capitalistica”, i quali - per un lato almeno - vedono e non possono non vedere sé stessi che come “individui dello scambio”. Anche i lavoratori? Certo! “Io ti do il mio lavoro-merce, tu mi dai in cambio il salario, con quello - altro scambio di denaro/merci - mi compro quel che posso pagare, ecc.. Certo, i lavoratori sono “doppi”, come vedremo: “individui dello scambio”, o “persone” nel senso liberale e borghese - fino all’attimo in cui entrano in produzione, e dopo che ne sono usciti. Dentro la produzione (qui non importa proprio se “materiale” o “immateriale”) NON vige la “proprietà, libertà, uguaglianza...” del mondo della circolazione semplice, ma il comando dispotico sul lavoro altrui, e la appropriazione dei frutti di quello. (I lavoratori poi sono “doppi” anche in un secondo senso, v. infra.)

[6] Oggi, alla produzione di uomini anche in senso stretto, biologico-sociale. Dalla c.d. “procreazione assistita”, fenomeno per ora di scarsa diffusione, alla nutrizione dei nuovi nati, alla produzione del loro mondo attuativo (giochi) e immaginativo, alla “privatizzazione” dell’insegnamento ecc. - Queste novità non devono tuttavia distrarre dal carattere essenziale della Riproduzione sociale complessiva, che è sempre produzione e riproduzione di esseri umani, in ogni Modo di produzione: e nel MPC, mediante prodotti di attività umana che hanno forma di merce, mentre l’attività acquista progressivamente la forma di lavoro salariato.

[7] Nell’esposizione tràdita: il I e II libro del Capitale di Marx, dove la doppia clausola di astrazione stabilita esplicitamente all’inizio di Capitale I, sez. VII, (“in un primo momento consideriamo l’accumulazione astrattamente... come semplice momento del processo immediato di produzione... [e] presupponiamo che il capitale percorra il suo processo di circolazione in maniera normale”) permetterà intanto di esporre le determinazioni dell’accumulazione e concentrazione del capitale, poi la “influenza che l’aumento del capitale esercita sulle sorti della classe operaia”; poi, nel secondo libro, dove hai una molteplicità di capitali interconnessi tra loro, anche i cicli del capitale, la rotazione e la sua azione sulla composizione organica, gli schemi di riproduzione complessiva. Ma molteplicità non è ancora interazione attiva di enti individuali, ciascuno dei quali opera di fronte a e su tutti gli altri secondo le leggi della sua interna costituzione. Per trattare questo, le clausole di astrazione dovranno esser levate, e ciò avviene nel Capitale III, dove si tratterà di una “media ideale” del “processo complessivo della produzione capitalistica”.

Non però ancora, come dichiara esplicitamente l’Autore, del “moto reale della concorrenza”, cioè delle varie vicende della produzione capitalistica nel corso del tempo.

[8] L’espressione virgolettata è in Capitale III, prima pagina. Per la clausola di astrazione, v. nota prec.

[9] Per una lucidissima esposizione della portata di queste clausole di astrazione, e del significato dell’espressione “scambio di merci al valore” nei tre Libri tràditi del Capitale, cfr. R. FINESCHI, Ripartire da Marx. Napoli, Città del Sole, 2001.

[10] È nel Manoscritto 1857-8 [Grundrisse], che Marx “scopre”, sotto la parvenza della circolazione di merci, l’insostenibilità del c.d. “scambio” tra capitale e lavoro, e prorompe nell’espressione ricordata. L.cit., p. 22 del Quad. II, = p. 186 dell’ed. in MEW, vol. 42.

[11] Marx non si fa certo illusioni sulla probità delle “maschere caratteristiche” dei rapporti economici. Ma non trovo, nella teoria del MPC come tale, l’arte di falsificare i bilanci...

[12] I,1,4 (Feticismo della merce); ma cfr. il più ampio e complesso feticismo del capitale in III, 48 e 49.

[13] “Il processo di produzione capitalistico, considerato nel suo nesso complessivo, cioè considerato come processo di riproduzione (corsivo mio), non produce...solo merce, non produce... solo plusvalore, ma produce e riproduce il rapporto capitalistico stesso: da una parte il capitalista, dall’altra il lavoratore salariato.” (Capitale I, cap. 21, in fine)